《逍遙游---莊子美學現代闡釋》書評 ——

珊珊 2004-7-23 10:12:22

<逍遙游---莊子美學的現代闡釋>評

新近讀了王凱博士的新作《逍遙游----莊子美學的現代闡釋》（2003年12月武漢大學出版社）.作者其中對人生問題透徹的分析和在現代意義上的詮釋,讓我在這個問題上有了更深入的認識.這是一部對莊子美學現代闡釋的力作.
作者在前言中就談到“逍遙游”其本意不在于談美學,其主旨是談人生問題,由此可見,“逍遙游”對人生問題的探討是具有重要意義的.對于這個問題,作者在第五章作了嚴謹而富有創新性的闡析,對我們的現實生活的深刻洞察力對我們有重要指導意義.我將從以下幾個方面談這個問題:
首先,作者站在宏大的歷史背景下介紹了莊子所處的特殊年代.戰爭的頻頻發生,人們生活的苦難,時勢的風云變幻,生命的無常引起了莊子的無限思考,對事情的無法左右,對命運的無賴,使他相信有一個自然的命運掌握著人們的一切,人只有聽命運的安排.這就注定主觀認為是毫無意義的,由此他否定儒家“有為”的思想,針對封建社會對人性的壓抑,它進行了強有力的批判和揭露,這表現了他高度的社會責任感.
作者認為它的現代意義表現在批判精神。首先人們必須具備基本的認知，辨別能力。只有區分了什么是真的？美的？丑的？是對?是錯?具有了一個尺度，標準，我們才能對問題采用揭露，批判，拋棄的態度還是表揚，提倡采用的態度。資訊，經濟，金融的一體化勢必帶來思想，道德，文化等方面的碰撞，如何取舍是擺在我們面前的首要問題，我以為采用批判的態度面對是很有價值和意義的。
其次，作者認為莊子有“當其時，順其俗”的一面，另一方面他又強調了“就不欲入，和不欲出”“順人而不失己”，認為莊子強調人要保持人格獨立。作者說：“莊子的獨立人格意識是對人自身的關注，是對人的自然本性的重視，是對人生終極的關懷。”現代文明的發展是無形中使人們的人格獨立逐漸遺失。在我的理解，莊子的“順人而不失己”中的“己”是人本身，即人的天然天性和人本身的狀態，它應該包括兩個方面：其一是個體人格的獨立性；另一方面更是人的天然本性。其一，人個性的表現只是很大程度上社會化的結果，工業化的結果，絕對標準的存在使人們不敢越雷池一步，我本以為現代青少年的叛逆會造就一批擁有獨立個性的青年，可結果往往朝兩個方向走去:不是被社會，家庭，學校磨去了銳角變成了一個標準的“好”青年；就是妄自尊大,一意孤行，自我標榜為個性.可最后大家還是穿著一樣的衣服，吃著同樣的食物，唱著同一首歌，思考著一樣的問題，個性在這里毀滅。莊子的“順人而不失己”對于這個悲哀的現狀有這重大的指導意義，盡管如作者在文中所指出的“并非一件容易之事”。其二，人的自然本性的遠離。隨著物質文明的高度發達，現代人生活在物質的世界中，為了生存條件的改善，權位的攀升等物質的生活而奔命。精神的空虛只有在喧囂過后的寂靜才能感受到，但這種感覺又往往是轉瞬即逝的。我是誰？不重要。我從哪里來？無所謂。我要到哪里去？明天再說吧。人類創造了物質而又過來被物質所左右，人類的異化已到了崩潰的邊緣
再次，對人類終極關懷——生死的關注。莊子“樂死”“重生”關于這一點，作者在此章中一再強調，莊子的“重生”表現他對生命尊重和肯定，（同樣他對于死表現出了）但是并不等于貪生怕死，而是讓人們樹立尊生貴己的觀念。同樣他對死也表現出與常人不一樣態度。莊子認為“萬物一府，生死同狀”那么生既是死，死既是生，他們二者沒有本質的區別。死是生的開始，生是死的繼續。即無所謂生死，自然也無所謂 “ 懼死"或“樂生”了。莊子對"生死"采取如此放大的態度,歸結為一點，與他“順道”思想有莫大關系。即他們所認為的生命的自然張開才是合乎自然的。
現代人有的不是“樂生厭死”就是“樂死厭生”。前者表現為對生的留戀，對死的巨大恐懼，整天生活在對死亡的恐懼中，甚至為了求生而不惜犧牲一切。后者表現為對生民的不尊重，踐踏甚至放棄，這兩種想法都是沒有正確看待、極端化的表現。隨著科技的發展，人類誠然能延長壽命，但死的必然是不可改變的。我以為自然的死去是合乎自然而不必恐懼和傷心，順著自然做一次生命的完美輪回，是完美的、幸福的。
最后，是對欲望的認識。莊子推崇“寡欲”的，他認為“物色令人目盲，無音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁有畋獵令人心狂，難得之貨令人行妨”他時刻提醒人們淡泊名利，少私寡欲，不要以物易性。作者認為欲望總是需要的，人不能沒有欲望，一定的物欲也是維持人生命有機體的保證，莊子并非否定人的合理欲望。在欲望膨脹的時代，這一點的提出是有積極意義的。
王凱博士是這本書中對人生問題做出了系統的論述，莊子對人生的許多見解在現在仍有積極的借鑒意義。

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